C’è un virus, che aleggia sopra le nostre teste, che è micidiale. Micidiale perché non ti fa stare tanto male, micidiale perché incolore, inodore, insapore. Quali sono gli effetti? Ti rende “trasparente”, ti toglie i contorni e i colori e tu sei così ben mimetizzato con l’ambiente che ti circonda che sembra proprio che tu non ci sia.

Ha un nome questo virus? Sì, probabilmente non solo uno; e ciascuno può chiamarlo come vuole, non è tanto importante.

Ciò che conta è che è contagioso, senza che tu te ne accorga ce l’hai già dentro.

Quali effetti produce sulle persone? Le rende “tiepide”, cioè vuol dire che non sono né calde né fredde, né buone né cattive, né avide né generose, né…né… Sai, se sei freddo o caldo, vuol dire che hai già fatto una scelta di campo, se sei tiepido non si sa da che parte prenderti; se sei freddo o caldo amerai molto qualcosa e odierai molto il suo contrario, ma se sei tiepido non ti appassioni a niente e a nessuno.

E questo è un virus che ti attacca quando non hai più l’ingenuità (o – a volte – la stupidità) dell’adolescente, ma sai che sei diventato un po’ più grande (ma non abbastanza per volerti prendere direttamente qualche responsabilità); questo virus è quello che ti fa dire, di fronte a una provocazione, “ma io non ho fatto niente”; ecco, bravo, proprio questo è il problema: niente di male ma anche niente di bene, proprio niente hai fatto. E se tutto si assesta su questo standard, non ci sarà più nulla che ti farà provare passione, tutto e tutti saranno interscambiabili e la sola preoccupazione sarà “che mi lascino stare perché non chiedo nulla, non ho bisogno di nessuno, sono già a posto, grazie”.

Il tempo forte della quaresima che inizia sia forte anzitutto per questo motivo: ci faccia patire qualcosa, ci faccia provare passione per qualcosa, ci strappi dalla tiepidezza di una “cuccia calda” e ci riconsegni all’avventura appassionante del volere, del decidere, insomma… dell’essere liberi”!

Caro Gesù Bambino,
vorrei anch’io, quest’anno, domandarti qualche cosa.
Sapendo come sono intasate le poste sotto Natale
approfitto dell’occasione del Presepe vivente,
convinto che tu saprai ascoltarmi.

Immagino che di cose te ne abbiano chieste tante e in tanti;
ciascuno per la situazione che sta vivendo.
Io vorrei chiedertene una sola,
ma non solo per me; la desidererei per tutti.

Vorrei chiederti il dono della “saggezza”
o del “buon senso”, che oggi mi pare scarseggi.

Quella saggezza o quel buon senso che avevano i nostri nonni,
che mica avevano tutto quello che abbiamo noi
eppure sono stati capaci di consegnare alle nostre generazioni
un mondo ancora abitabile e bello;
perché io non sono così sicuro che, se andiamo avanti così,
noi riusciremo a fare altrettanto con i nostri nipoti.

Donaci quella saggezza che sa che la sobrietà e la parsimonia
non sono un modo per farci mancare qualcosa oggi,
ma la maniera più sensata per avere il necessario anche domani;
e non solo per noi, ma anche per altri.

Donaci quella saggezza che sa coltivare uno sguardo buono su ogni uomo,
perché ogni uomo porta in sé il segno della tua immagine.
In un tempo come il nostro dove si litiga se mettere o no la tua croce sui muri,
siamo persino arrivati ad usare quella croce come una clava sulla testa dei nostri simili.
E pensare che su quella croce tu ci sei salito per abbattere i muri di separazione,
non per dividere gli uni dagli altri.

Ci preoccupiamo anche di voler dire a tutti le nostre radici cristiane:
magari le radici saranno anche cristiane, ma i nostri frutti spesso sono tutto il contrario:
usiamo la nostra fede in te e le nostre tradizioni per cacciar via chi decidiamo non essere dei nostri.
E pensare che tu hai detto che alla mensa del tuo regno hai preparato un posto per tutti!

Donaci la saggezza e il buon senso
di chi sa che nella vita non conta solo il proprio interesse personale,
ma c’è un bene che è per tutti.
Perché dove il bene è cercato per tutti, ciascuno poi lo trova anche per sé;
dove il bene è cercato solo per sé non è sicuro che tutti lo trovino.
E allora si diventa rapaci e ci facciamo del male a vicenda.

E poi, Signore, aiutaci a prenderci cura gli uni degli altri:
aiutaci a vivere dei rapporti di buon vicinato, pronti a dare una mano se serve;
aiutaci a non essere sospettosi gli uni degli altri,
cercando sempre secondi fini in quello che si dice o si fa;
aiutaci a non essere gelosi di quel che siamo e abbiamo:
i doni quando sono condivisi, creano gioia; quando sono difesi generano cattiveria;
aiutaci a saper ringraziare,
cioè a considerare una grazia la nostra vita e le persone che abbiamo accanto.

Beh, ora basta.
Non so se questo del “buon senso” o della “saggezza” sia un dono proprio religioso,
però mi sembra che sia quello di cui abbiamo tanto bisogno.
E siccome non lo chiedo solo per me, ma per ciascuno di noi,
oso sperare che tu possa esaudire questa richiesta.

Buon Natale anche a te, Bambino Gesù.

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Populismo? Retorica di collaborazione? Il rischio è facile! Per evitare il rischio di frasi solo teoriche, segnaliamo due passaggi fondamentali nella vita del nostro oratorio che mirano a rendere concreto questo cambiamento: la presenza di un Responsabile laico dell’oratorio (si chiama Paola Tagliabue e in molti hanno già avuto modo di conoscerla personalmente) e la costituzione di un Consiglio dell’Oratorio rappresentativo di tutte le realtà presenti nell’oratorio e con il compito di scegliere insieme le strategie educative ed affrontare le singole questioni emergenti (dalle spese importanti da fare alle scelte educative); una prima riunione del Consiglio è già stata fatta e troverete il “verbale” dell’incontro nella pagina apposita del nostro sito insieme all’elenco dei componenti.

Ma si sa che fatta la legge si è trovato l’inganno. È facile pensare che allora adesso non comanda più il prete ma il Responsabile laico e quel gruppetto lì che si trova ogni tanto.

Il rischio è facile nella misura in cui si vive il compito educativo dell’oratorio nella forma della delega (“tanto ci pensano loro”). Se fosse così cambierebbero solo i nomi ma la sostanza rimarrebbe invariata.

Rilanciamo la possibilità reale del cambiamento sotto forma di domande un po’ provocatorie: un adulto, un genitore cosa ci viene a fare in oratorio? E quando è dentro utilizza il luogo solo per quello che offre o se ne sente responsabile (magari intervenendo ovviamente con i dovuti modi se succede qualcosa che non va: due ragazzi che litigano, uso volgare delle parole, un bimbo che ha bisogno…)? E i giovani e gli adolescenti: l’oratorio va bene come luogo dove posso parlare con chi mi interessa, fare una partita a briscola, fare merenda al bar, usare i servizi quando necessita? Oppure mi rendo responsabile anche presso i miei coetanei per il modo di vivere, di usare (o di buttare via) il tempo? Perché se non succede così, qualcuno mi spiega che differenza c’è tra un oratorio e un parco pubblico? E se davvero ci facesse più comodo un oratorio dove si vive come in un parco pubblico (dove tutti possono fare tutto senza preoccuparsi degli altri) cosa lo teniamo aperto a fare l’oratorio? Sarebbe interessante ragionarci insieme…

“La quaresima cristiana non può davvero limitarsi agli innocui fioretti di qualche giorno diverso dal solito, per quanto aggiornati via sms. È lavoro di aratro e di vanga, quello che deve scavare il segno, mutando l’aspetto dell’intero campo. Deve lasciare un solco durevole, per i buoni semi da gettare dopo i quaranta giorni. Nella sua quaresima, il Signore, decise un’intera vita e la sua destinazione”.

È ormai di un’evidenza quasi elementare che i nostri riferimenti alla tradizione quaresimale (quella del digiuno e del magro) sono ormai evanescenti, nel senso che non plasmano più effettivamente la nostra vita: possiamo mangiare di tutto e quando vogliamo. Occorre altro. Occorre ritrovare una direzione convincente.
La nostra vita è espressa efficacemente dalla donna di Samaria che fugge dalle questioni serie della vita e al Signore fa domande superficiali, se non banali: dove hai il secchio per attingere? dove bisogna pregare? perché tu che sei giudeo parli con me che sono samaritana? E quando il Signore sfonda la barriera che ha costruito (“Hai avuto cinque mariti e quello che hai adesso non è tuo marito”), la donna scappa e cerca rifugio nelle opinioni dei suoi compaesani.

Ecco, così è il rischio anche per la nostra Quaresima: che ci chiediamo – se ce lo chiediamo – a quale via crucis bisogna andare, a quale senso abbia il digiuno, se è obbligatorio questo o quell’altro incontro di preghiera, ma fuggiamo la questione fondamentale, cioè mettersi davanti a Lui.
Per dirla con le parole della citazione: “Nella sua quaresima, il Signore, decise un’intera vita e la sua destinazione. Facciamoci venire idee di lunga portata, fratelli e sorelle, che durino più di uno spot. È questo il momento opportuno. È questo il momento favorevole”.

Quello che stupisce è come, invece, una volta che abbiamo la possibilità di stare davanti a Lui, o meglio: con Lui, volentieri noi ce ne teniamo lontani, o tutt’al più consideriamo la nostra visita come quelle di cortesia che bisogna fare alla nonna anziana, al parente malato, ma con la premura di andarsene al più presto. E i segni sono abbastanza evidenti: arrivare a Messa tardi (e senza farsene un problema), cercare possibilmente i posti più in fondo e quelli più coperti dalle colonne, andarsene appena possibile (il canto prima dell’ “Andiamo in pace” è una lungaggine inutile; magari si può uscire appena fatta la comunione, tanto il finale è sempre uguale); considerare il tempo della preghiera gratuita (vuol dire quella non sostenuta dall’obbligo del precetto) è un lusso che si concedono pochi (pochi adulti e pochi giovani); eppure – almeno a parole – in tutti c’è il desiderio di pregare di più.

A noi piacerebbe essere come i Magi: pagani sinceramente desiderosi di Dio, che non si lasciano impantanare dai precetti e dalle tradizioni religiose prestabilite (anche se – a dir la verità – per arrivare a Betlemme i Magi hanno dovuto ricorrere ai sacerdoti di Israele e alle Scritture); ci piacerebbe seguire una stella, non dei comandamenti (ma la stella non è la voglia, o il bisogno, la stella è una luce esigente); ci piacerebbe… Ma forse – con buona pace – dobbiamo accettare il fatto che siamo più simili agli abitanti di tutta Gerusalemme: avevano lì, a un palmo di mano, il loro Dio, ma non se ne sono accorti; anzi, la notizia della sua nascita invece di suscitare in loro la gioia ha provocato una grande agitazione e un grande turbamento.

Si dica pure quello che si vuole della Chiesa, ma essa custodisce il tesoro prezioso delle Scritture e indica una strada per arrivare al Bambino; avrà pure mille difetti (ma i difetti della Chiesa sono i nostri difetti, la nostra poca fedeltà, la nostra poca coerenza), ma a una cosa serve ed è quella più importante di tutte: ci indica dove sta il Signore. Sbarazzarsi troppo facilmente della Chiesa come di un peso inutile può voler dire ritrovarsi con un desiderio (quello di incontrare Dio) che non sa trasformarsi in un cammino; e allora diventa una nostalgia che si tira fuori con il presepio e si rimette via con l’Epifania. Fino all’anno prossimo.

“Siamo venuti per adorarlo” dicono i Magi spiegando il senso del loro viaggio. Se proprio ci piace identificarci con questi personaggi allora facciamolo sul serio: sappiamo dove incontrarlo; sicuramente lui ci aspetta; muoviamoci!

La seconda: viaggio in metropolitana, linea 3, da Duomo a Sondrio (circa 10 minuti di tragitto), verso le 11 del mattino. Un orario di non particolare sovraffollamento; a volte si riesce persino trovare posto a sedere. A ben guardare ciascuno si è trovato il proprio angolo dove sistemarsi, possibilmente rendendosi meno visibile e meno accostabile che si può: chi sparisce dietro i fogli del giornale gratuito, chi fissa un punto non ben preciso e non stacca gli occhi di lì, chi si guarda le scarpe, chi legge un libro o controlla i messaggi sul cellulare… Unico momento di comunicazione umana: quando sale qualcuno con fisarmonica, violino o quant’altro, suona un po’ e poi passa a chiedere soldi. Imbarazzo o stizza generale. Il “musicista” scende. Sollievo generale: ciascuno può ritornare nel proprio anonimato.

Sembra che questo sia il destino della convivenza possibile: che ciascuno ignori l’altro, che non si senta toccato dalla sua presenza. “Faccia pure ciò che vuole, basta che non dia fastidio a me”: questo è il volto della tanto declamata “tolleranza”, uno dei cosiddetti valori della nostra epoca.
Certo la tolleranza ha una sua ragione di verità, ma nella sua pratica essa equivale essenzialmente a rendere l’altro, anche quello che ho vicino, un “estraneo”. Quello che lui pensa, lui fa, lui vive, non mi interessa, non mi deve riguardare; né avrei alcun titolo io per mettere in discussione il suo stile di vita. La condizione oggi per stare insieme è questa: che l’altro non mi riguardi. Anzi: che nemmeno mi guardi. Perché lo sguardo è un ponte che già crea un collegamento, è un’invocazione, è una promessa. E perciò chiede che io risponda a questo sguardo. Ma no, non si può fare. Meglio stare vicini (se proprio non se ne può fare a meno) ma senza guardarsi.

“Passi in piazza” si intitola l’oratorio feriale di quest’anno. La piazza è sempre stata il luogo dell’incontro, della presenza reciproca e delle attese reciproche. Qui sta la sfida che ci viene proposta: che lo stare insieme con tante persone non avvenga all’unico prezzo di considerarsi tutti estranei, ma piuttosto assuma la forma del legame “fraterno”: che tu ci sia mi riguarda, quello che ne è di me dipende anche da te.
Il “valore” evangelico per la vita comune non è certamente quello della tolleranza, ma quello della fraternità: la tolleranza ha come criterio l’estraneità dell’altro, la fraternità cerca l’altro come colui senza il quale non saprei che farmene della mia vita.

Che questa estate diventi per ciascuno di noi una piazza nella quale ritrovare i buoni legami della vita fraterna.

don Paolo

In un libretto assai arguto lo scrittore C.S. Lewis, immaginando la corrispondenza tra due diavoli incaricati di portare all’inferno l’anima dei “pazienti” loro affidati, fa scrivere al più anziano dei due questo consiglio al suo nipote inesperto: «Tieni la mente del tuo paziente lontano dai doveri più elementari, sospingendolo verso quelli più progrediti e spirituali. Aggrava quella caratteristica umana che è utilissima: l’orrore e la negligenza delle cose ovvie. Devi condurlo a una condizione nella quale possa soffermarsi per un’ora a fare l’esame di coscienza senza riuscire a scoprire neppure uno di quei suoi fatti personali che sono perfettamente chiari a chiunque viva con lui nella stessa casa o lavori nello stesso ufficio».
Ecco proprio questo succede: che ciò che è chiarissimo agli occhi di chi ci sta attorno è spesso nascosto ai nostri stessi occhi (come è vero anche il contrario, ovviamente). Immagino sia per questo che Gesù imponga due generi diversi di misure quando sentiamo la smania di correggere i nostri fratelli: tieni conto che tu nel tuo occhio hai una trave e in quello del tuo fratello c’è una pagliuzza… mica male!
E questo vale non solo per noi stessi, ma anche per i nostri ragazzi, i nostri figli: guai a dire a una madre o a un padre che suo figlio non è propriamente come dice lui. Pare una offesa che grida vendetta al cospetto di Dio! Così succede che non si hanno più occasioni di conoscere in profondità i propri figli; perché bisogna difenderli dallo sguardo cattivo degli altri! E i figli (che in questo non sono per niente stupidi) ci giocano dentro che è una meraviglia e così salta ogni possibilità di alleanze educative: gli insegnanti e i professori, mediamente hanno sempre torto o “non riescono a capire” le esigenze del figlio (e non parliamo dei catechisti, dei preti, degli allenatori…).
Senza allargare troppo il discorso (anche se con il rischio – come sempre – che le cose solo accennate rimangano troppo superficiali) varrebbe la pena provare a fare un esercizio come questo: prendere un po’ più sul serio e non scartare a priori le critiche che ci vengono fatte, individuarne le ragioni di verità che le sorreggono, scartare i motivi di risentimento che le animano e… trovare un altro pezzo di immagine di noi stessi (o dei nostri figli).
E, per concludere, un po’ di pubblicità: chi volesse leggere con frutto (e – credo – con gusto) il testo sopra citato può cercare: C.S. LEWIS, Le lettere di Berlicche, Jaca Book. E, a livello italiano, anche se con intenti diversi ma utilizzando uno stratagemma letterario simile: G. BIFFI, Il quinto evangelo, Piemme.

don Paolo

Una delle difficoltà che sta vivendo non solo la Chiesa, ma in genere il vivere insieme, è la mancanza di un senso di appartenenza: alla Chiesa si chiedono dei “servizi”, ma non si vuole sentirsi troppo “coinvolti” in altri momenti. Alla Chiesa si chiede che il proprio figlio riceva i sacramenti, ma è una gran scocciatura che poi venga richiesta la presenza ai ritiri, a messa, alla novena…

L’esclusiva richiesta di un “servizio” (il catechismo, l’oratorio feriale, il doposcuola…) senza l’obbligo di alcun coinvolgimento genera una sorta di giudizio sull’offerta che dalla Parrocchia o dall’Oratorio viene proposta che è valutata in genere solo in base al fatto se corrisponde a ciò che si richiede. Quindi se l’offerta corrisponde ai miei bisogni, bene. Altrimenti… Altrimenti a Paderno ci sono altre sei parrocchie in città e quindi mi rivolgo all’offerta che mi conviene di più.

Ultimo passaggio: la scelta di un’offerta oppure di un’altra in base alla comodità del prodotto è sempre accompagnata da una sorta di “distacco” che comporta un giudizio sommario ma che non consente di sentirsi coinvolti in un’esperienza che sia capace di dare un senso complessivo al frequentare questa o quell’altra proposta.

Così succede che a catechismo si vada dove i nonni possono andare a portare/prendere il bambino, a messa si va dove è più vicino a casa, l’oratorio feriale che si sceglie è quello dove l’orario è più comodo per i tempi del lavoro e così via…
Risultato: la comunità cristiana non è più un luogo dove ci si possa sentire a casa propria, ma è semplicemente un luogo nel quale posso trovare quello che al momento mi serve, riservandomi però di non stringere troppo i legami perché questo chiederebbe partecipazione, coinvolgimento, responsabilità e tanto tempo a disposizione, cosa che proprio ci manca!

don Paolo

A ormai 3 mesi di distanza, non vogliamo dimenticare chi, in oratorio, è stato una presenza significativa e la cui memoria desideriamo tenere viva perché molti ancora possano imparare la sapienza del vivere…

Non è mai semplice poter identificare in una sola immagine l’esistenza di una persona; le si farebbe torto perché sarebbe una riduzione. Però è difficile riuscire a dire tutto, perché ciascuno conosce – di una persona – un aspetto o qualche aspetto e mai l’intero (questo solo Dio lo conosce).
Senza arrendermi a questa difficoltà, se dovessi scegliere un “motto” con il quale ricordare Carmela, userei quello utilizzato dall’evangelista Giovanni: “Vado a prepararvi un posto”. Queste parole le pronuncia – evidentemente – Gesù, annunciando il suo distacco dai discepoli per tornare al Padre, promettendo loro però una comunione che rimane pur nel distacco, comunione che si perfezionerà “quando sarò andato e vi avrò preparato un posto, ritornerò e vi prenderò con me perché siate anche voi dove sono io”.
Mi vengono alla mente quei sabati mattina e pomeriggio in cui bisognava apparecchiare per la cena della sera: le lunghe (e poco sussurrate) discussioni sul come disporre tavoli, posti, sedie… perché tutti potessero sentirsi a proprio agio.
E poi sapevi anche che se arrivavi all’ultimo momento, sulla Carmela potevi contare per riuscire a trovare un posticino anche quando tutto era strapieno: certo eri rimproverato, a volte proprio non si riusciva a trovare la soluzione ma, a costo di organizzare un bis di quella serata, eri tranquillo che in qualche modo la cosa sarebbe stata risolta.
E se eri un affezionato frequentatore di queste iniziative e per caso ti dimenticavi di qualche appuntamento, lei veniva a dirti “Ma allora, in quanti vi devo segnare per la cena?”.

È troppo ridurre la figura della Carmela alla questione delle cene? Per un certo aspetto, sì! Occorrerebbe dire della sua fede, della sua passione per le molte iniziative non solo della Parrocchia, ma anche di tutti gli altri ambiti nei quali ella prestava servizio anzitutto con la sua presenza, della sua generosità che ci teneva a mantenere nascosta ma della quale tanti hanno beneficiato in diverso modo…
Per un altro aspetto però, forse più essenziale, non è riduttivo legare la sua figura a quella della cena. È proprio in questa occasione che il Signore stesso ha dato il meglio di sé, a quella cena con i suoi egli aveva rivolto l’attenzione durante la sua vita terrena (“ho desiderato ardentemente di mangiare questa Pasqua con voi”) e a questo incontro dà appuntamento a tutti coloro che desiderano stare con lui (“Eccomi, sto alla porta e busso: se qualcuno mi aprirà, entrerò e cenerò con lui ed egli con me”).

Noi osiamo sperare – memori dei tanti benefici ricevuti – di poter contare ancora una volta sulla Carmela per trovare un giorno un posto alla tavola del Signore insieme a lei e a tutti coloro che abbiamo cari.

don Paolo

La domanda di spiegazione, soprattutto ai giorni nostri, esprime non tanto la richiesta di approfondire ciò a cui già si è acconsentito, ma denuncia piuttosto un dubbio a proposito di ciò che è in questione. “Dimmi perché devo iniziare una cosa e poi portarla a termine”… “dimmi perché se quello mi ha fatto così, io devo ricercare ancora la sua amicizia”… “dimmi perché devo andare a messa”… “dimmi perché bisogna confessarsi”…
Questo è il clima nel quale il cristianesimo (e ogni convinzione che si attesti addirittura come una “fede”, e non come una semplice opinione) oggi vive: non è scontato essere cristiani, è più ovvio, più “normale” non esserlo; dunque l’essere cristiani – nel nostro contesto culturale – impone a chi crede l’onere della prova.
E se questo impone ai credenti qualche fatica in più rispetto al passato (almeno sul piano del rendere ragione della propria fede), non tutto il male viene per nuocere. Forse c’è anche una benedizione nel cavalcare l’onda di questa domanda; forse dobbiamo proprio fare in modo di “risuscitare” questa domanda. Certo poi dobbiamo essere in grado (coltivare gli strumenti, approfondire i cammini, rinnovare le convinzioni) di offrire delle risposte non retoriche a questa domanda ma, per carità, facciamo in modo che si risvegli: “dimmi perché credi”!
Il tema di questo nuovo anno pastorale ci offre l’occasione non tanto di inventare qualche nuova iniziativa (se ci sarà, ben venga), ma chiede a ciascuno di noi due cose: che ognuno si domandi “perché credo”, e che ciascuno sappia percorrere qualche passo nella direzione del dare una risposta a chi, eventualmente (per grazia?!?) ci domandasse: “dimmi perché credi”.

Don Paolo

Attorno a questo tema proveremo a riflettere insieme a partire da quello che Gesù ci ha detto di Lui quando ai suoi discepoli ha spiegato come rivolgersi a Lui.

Il cammino dei 18nni ha come scopo quello di ritrovare le condizioni fondamentali per cui decidere di seguire Gesù nella Chiesa; il punto di arrivo simbolico è la stesura della Regola di Vita. I temi previsti sono quelli del discernimento, della vocazione, dell’impostazione del cammino spirituale.

Il cammino dei giovani mira invece a consolidare la scelta (ormai già fatta) di seguire Gesù nella Chiesa attraverso una rimotivazione delle ragioni del credere legate alla rivelazione biblica e alle condizioni del cristianesimo nel nostro tempo.

La proposta di un cammino diventa concreta in queste tre attenzioni:

«Credo per comprendere, comprendo per credere»: la CATECHESI
Il percorso di catechesi è il momento fondamentale perché ciò che è creduto assuma una forma “ragionevole” per la quale ogni discepolo sappia “rendere ragione della speranza” che è in lui. Non si può diventare cristiani adulti con una fede senza contenuti. Il momento della catechesi diventa poi anche l’occasione per il confronto con i propri coetanei circa le condizioni nelle quali siamo chiamati a rendere testimonianza della nostra fede nell’odierno contesto culturale.

«Fermatevi e sappiate che io sono Dio»: la PREGHIERA
Non esiste fede se non come riferimento personale a Colui che abbiamo riconosciuto come “il Signore”. Non servono a molto i contenuti formali della fede se questi non ci aiutano ad amare di più il Signore, a rivolgerci a lui, a pregarlo, appunto.
Durante i vari momenti dell’anno ci saranno proposte diverse: la preghiera di Avvento al mattino, la lettura orante dei testi biblici…
Segnaliamo una iniziativa nuova che riteniamo fondamentale per la vita di un credente: l’ultimo sabato di ogni mese sarà possibile vivere un momento di adorazione dell’eucaristia che viene proposto a tutta la comunità in orario libero (l’esposizione inizia dalle 1930 fino alle 24).

«Gratuitamente avete ricevuto, gratuitamente date»: il SERVIZIO
Il dono della fede (che abbiamo sperimentato come legame bello anche tra i credenti) non può essere cosa che si rinchiude nel piccolo cerchio del gruppo. Le forme di servizio possono essere le più diverse. L’importante è che ciascuno trovi qualche forma nella quale offrire (gratuitamente!) il proprio aiuto, il proprio tempo, le proprie capacità.

[…] L’affermazione decisiva in questa argomentazione contro la conversione mediante la violenza è: non agire secondo ragione è contrario alla natura di Dio. L’editore, Theodore Khoury, commenta: per l’imperatore, come bizantino cresciuto nella filosofia greca, quest’affermazione è evidente. Per la dottrina musulmana, invece, Dio è assolutamente trascendente. La sua volontà non è legata a nessuna delle nostre categorie, fosse anche quella della ragionevolezza. In questo contesto Khoury cita un’opera del noto islamista francese R. Arnaldez, il quale rileva che Ibn Hazm si spinge fino a dichiarare che Dio non sarebbe legato neanche dalla sua stessa parola e che niente lo obbligherebbe a rivelare a noi la verità. Se fosse sua volontà, l’uomo dovrebbe praticare anche l’idolatria.
A questo puntosi apre, nella comprensione di Dio e quindi nella realizzazione concreta della religione, un dilemma che oggi ci sfida in modo molto diretto. La convinzione che agire contro la ragione sia in contraddizione con la natura di Dio, è soltanto un pensiero greco o vale sempre e per se stesso? Io penso che in questo punto si manifesti la profonda concordanza tra ciò che è greco nel senso migliore e ciò che è fede in Dio sul fondamento della Bibbia. […]
L’occidente, da molto tempo, è minacciato da questa avversione contro gli interrogativi fondamentali della sua ragione, e così potrebbe subire solo un grande danno. Il coraggio di aprirsi all’ampiezza della ragione, non il rifiuto della sua grandezza – è questo il programma con cui una teologia impegnata nella riflessione sulla fede biblica, entra nella disputa del tempo presente. “Non agire secondo ragione, non agire con il logos, è contrario alla natura di Dio”, ha detto Manuele II, partendo dalla sua immagine cristiana di Dio, all’interlocutore persiano. È a questo grande logos, a questa vastità della ragione, che invitiamo nel dialogo delle culture i nostri interlocutori. Ritrovarla noi stessi sempre di nuovo, è il grande compito dell’università.

Poi il faraone – conoscendo le sue doti di interprete di sogni – lo consultò e, alla fine, Giuseppe passò decisamente dalle stalle alle stelle. Quando rientrò in contatto con i propri fratelli che erano arrivati in Egitto a comprare grano per ovviare alla carestia che imperversava, Giuseppe volle mettere alla prova i fratelli con astuti sotterfugi; alla fine si fece riconoscere e, addirittura, potè riabbracciare il padre Giacobbe. E così gli ebrei vissero in Egitto. E qui comincia poi la vicenda di Mosè, ma questa è un’altra storia (forse quella del prossimo oratorio feriale).

Ma, ritorniamo al nostro tema: questa storia così “terrena”, proprio per questo motivo, può aiutarci a ritrovare un aspetto imprescindibile della nostra fede: essa non è un sentimento, una nostalgia del totalmente Altro (come a volte si sente dire), una fuga mistica da questo mondo. La fede ha invece la forma di un atto che l’uomo responsabilmente compie come modo di intendere la vita che si vive quaggiù (nella consapevolezza del suo compimento lassù). La fede non è una bisaccia dalla quale tirare fuori buoni sentimenti che ci fanno immaginare migliori (ma che in realtà non ci rendono effettivamente migliori); e non è nemmeno una riserva di parole belle che possono consolare la nostra fragile vita (e la nostra fragile psiche). La fede è la decisione che un uomo prende di vivere la propria vita guidato dalla parola di quel Dio che ha lasciato il cielo ed è venuto ad abitare tra di noi.

Allora forse questo oratorio feriale ci insegnerà a valorizzare ciò di cui oggi non si parla quasi più: le virtù. Ovvero quegli atteggiamenti abituali che ci consentono di tradurre nella pratica della vita effettiva ciò che la Parola ci indica come stella luminosa su nel cielo.

Riusciremo noi tutti a lasciarci istruire da questa vicenda per poter credere che Dio ha piantato la sua tenda tra di noi? Smetteremo di cercarlo al di là dei monti, dei mari o su oltre il cielo, perché finalmente egli ha preso la nostra carne (e già in antico, nella forma di nube o di colonna di fuoco, camminava con il suo popolo)? Ce lo auguriamo come frutto duraturo di queste settimane intense (per alcuni aspetti estenuanti, certo) e di sicuro promettenti. E se questo non accadrà, almeno avremo sentito una storia “umana”, cosa – anche questa – di cui oggi ne soffriamo la mancanza.

don Paolo

Insieme a tutti i tuoi parenti e ai tantissimi amici oggi ci sono qui i tuoi ragazzi: sono tuoi perchè li hai cresciuti tu nella fede in questi anni facendo si che amassero la chiesa iniziando dall’oratorio e ci sei riuscita: questi ragazzi amano l’oratorio e partecipano cosi , amandolo, al cammino che percorrono. L’altra sera quando il Signore ti ha presa per mano dopo che sono uscito da casa tua ho visto correre in chiesa piangendo i tuoi ragazzi, mi sono venuti incontro piangendo , hanno pregato per te ma ora sanno che tu dal cielo li accompagnerai ancora ;tante volte venendo a trovarti in casa o all’ospedale ti ho trovata con il libro delle preghiere e l’elenco dei tuoi ragazzi di fianco:siamo certi che ora più che mai questa preghiera continuerai a farla; da parte loro la memoria di quello che hanno vissuto con te li spingerà a non fermarsi nel cammino della fede e insieme a tutti noi hanno ricevuto da te in questi mesi l ‘insegnamento che la fede è vera sempre, fino alla fine, anzi è l’unica cosa che resta vera.

C’è poi una dimensione della tua esperienza di questi mesi che ci lascia senza parole : tu hai ripetuto più volte a me e alle tua amiche catechiste che quello che tu hai sofferto in questi tempi lo hai offerto per la tua famiglia e per l’oratorio di Paderno. Tu amavi così il tuo oratorio! I catechisti e le catechiste hanno imparato da te che essere catechisti è una vocazione, non un opera di volontariato : resti catechista anche quando, come te negli ultimi mesi, non puoi più venire in oratorio: resti catechista sempre.

Dobbiamo dire grazie anche alla fraternità di CL di cui fai parte: la vicinanza che hanno avuto verso la tua famiglia e anche verso di me in questi mesi ci ha testimoniato che la compagnia cristiana è vera ed è fino alla fine cioè non solo fino alla morte ma fino a pregare con te anche ora nella vita nuova che hai abbracciato : anche questa amicizia fra la fraternità e l’oratorio dipende da te e noi oggi la mostriamo non come un risultato di cui essere orgogliosi ma come un frutto per il quale dobbiamo esserti riconoscenti.

Mi vengono in mente ancora tante cose ma tante sono come un tesoro prezioso fra me e te un tesoro che sosterrà sempre la mia vocazione perchè frutto di una fede condivisa.
Finisco allora dicendo che vorremmo dire a Roberto non che ha avuto ma che ha ancora una grande moglie e a Simone e a Davide che hanno ancora una grande mamma.

Don Massimo

Don Massimo

Don Massimo